Sacrifice humain et sacrifice animal

Pour faire suite à l’article de Ror sur la vache rousse et la notion de sacrifice (ICI) voici des extraits du texte de Frithjof Schuon « Du sacrifice ».  

L’article complet ici :  

https://drive.google.com/file/d/0ByKzK-4F0VPWZ1ZGNVlveGdvUmc/view

Voir aussi, en lien avec cette notion et son symbolisme :  

René Guénon :Caïn et Abel

Partie 3

Ce que nous avons dit de la manifestation et de sa réalisation en mode « vibratoire » nous permet d’entrevoir la portée du sacrifice dans l’acception habituelle du mot ; ce sacrifice concerne la manifestation de la vie terrestre, du moins d’une façon immédiate, car il ne saurait exclure les significations supérieures qu’il comporte nécessairement, et alors il concerne, par transposition symbolique, la manifestation universelle toute entière dont la vie terrestre, étant un microcosme, est évidemment un symbole. Le sacrifice sanglant constitue donc une sorte de réminiscence du Principe transcendant qui est au delà de la vie et qui est la Cause positive et divine de celle-ci, ou encore une sorte de référence au Non manifesté dont découle ontologiquement toute manifestation.

La vie étant un « don » fait par la Cause universelle qui, à cet égard, est considérée comme « Créateur », ceux qui bénéficient de ce don doivent, afin de le spiritualiser (1) en se référant à sa qualité symbolique, et afin de le rendre par là-même plus prospère et plus durable (2), rendre au Créateur ou au Donateur une partie de Son Don, donc de la vie, ce qui constitue alors une affirmation spirituelle identique à celle contenue dans le témoignage de foi islamique : « Il n’y a pas de divinité, si ce n’est La Divinité » (la ilahaillâ Llâh), ou bien, dans l’application qui convient ici plus particulièrement : « Il n’y a pas de vie, si ce n’est La Vie », au sens transposé et absolu dont ce terme peut être susceptible.

1. C'est-à-dire afin d’en faire un support secondaire et indirect de la réalisation spirituelle.

2. Que l’on se rappelle, à cet égard, la taille des arbres et des buissons procédé qui fournit une illustration fort instructive à la théorie du sacrifice.

Cette affirmation ou cet hommage exprimé par le sacrifice se retrouve d’ailleurs sous les formes les plus diverses, soit sanglantes, soit non-sanglantes : ainsi, les anciens Grecs versaient quelques gouttes du vin qu’ils allaient boire ; beaucoup de peuples, les Hindous par exemple, ne mangent qu’après avoir offert une part aux divinités, de sorte qu’ils ne se nourrissent au fond que de restes sacrificiels ; et si les Musulmans et les Juifs versent tout le sang de la viande qu’ils consomment, la même intention y joue le rôle principal.

Nous ajouterons encore un exemple d’un ordre différent : les guerriers de certaines tribus de l’Amérique du Nord sacrifiaient, au moment de leur initiation guerrière, un doigt au « Grand-Esprit » ; il est à retenir que les doigts sont sous un certain rapport ce qu’il y a de plus précieux pour le guerrier, homme d’action, et que c’est précisément pour cela qu’on opère le sacrifice sur eux. D’autre part, le fait que l’on possède dix doigts et que l’on en sacrifie un, c’est-à-dire un dixième de ce qui représente notre activité, est fort significatif, d’abord parce que le nombre dix est celui du cycle accompli ou entièrement réalisé, et ensuite à cause de l’analogie qui existe entre le sacrifice dont nous venons de parler et la zakkât musulmane, qui est l’aumône ordonnée par la législation sacrée, et qui consiste précisément en un dixième. On dit alors que, afin de conserver et d’augmenter les biens, on empêche le cycle de prospérité de se fermer, et cela en sacrifiant le dixième, c’est-à-dire la partie qui constituerait précisément l’achèvement et la fin du cycle.

(...)

Pour en revenir au sacrifice sanglant qui se rapporte, nous l’avons vu, plus particulièrement à la vie, il n’y a évidemment rien d’arbitraire dans le fait que ce soit le sang qui est versé au Principe Créateur ou Donateur, puisque le sang, on le sait, est à juste titre considéré comme le véhicule le plus immédiat de la vie, ce qui est rendu manifeste par sa circulation d’une part et par sa chaleur d’autre part ; c’est en lui aussi que les éléments psychiques entrent en connexion avec la modalité corporelle, et c’est là une des raisons pour lesquelles, dans certaines traditions, sa consommation est interdite.

Il y a, dans le sacrifice lui-même, quelque chose d’analogue à une saignée ; au corps du patient correspond alors la collectivité humaine qui donne de son sang, soit en versant celui de quelques membres mêmes de cette collectivité, soit en leur substituant des animaux.

Nous touchons ici une question fort importante, celle de la différence entre le sacrifice humain et le sacrifice animal ; en effet, lorsqu’on se place au point de vue des considérations précédentes, de ce qu’elles affirment, implicitement, on doit conclure que, pour une collectivité humaine, ce sont des êtres humains qui doivent constituer le paiement du « dixième ».

Ceci est vrai pour une société où des conditions cycliques n ’ont pas encore nécessité une réadaptation du sacrifice sanglant, c’est-à-dire un transfert, en ce qui concerne la victime, de l’homme à l'animal ; par contre, une société qui, en raison de certaines conditions cycliques, ne saurait plus profiter véritablement du sacrifice humain, risquerait de voir dévier celui-ci, si elle le maintenait, dans un sens diamétralement opposé au sens originel (1), et le remplacement de la victime humaine par la victime animale s’impose alors.

Ce transfert est parfaitement valable au point de vue de la technique, si l’on peut dire, du sacrifice, du moment que les animaux, sans évidemment faire partie de l’espèce humaine, appartiennent cependant au même titre que nous à la collectivité vivante et terrestre, et d’une façon plus particulière à la collectivité des êtres caractérisés par le même sang chaud ; ainsi le sacrifice fait participer l’animal à la vie traditionnelle qui, à n’importe quelle époque cyclique, est l’expression d’une réalité spirituelle qui concerne aussi les animaux.

Il faudrait, pour élucider entièrement cette question, se référer à la théorie de la collectivité terrestre considérée comme un être unique à modalités multiples et hiérarchisées, être dont la modalité centrale est l’homme ; mais comme ces considérations ne rentrent qu’assez indirectement dans la théorie du sacrifice, nous devons nous borner à les mentionner à titre simplement indicatif.

Nous pouvons encore faire remarquer que, sous un autre rapport, l’animal est sacrifié en tant qu’il est une propriété précieuse de l’homme ; et le sacrifice humain, lui aussi, consiste, sous le même rapport, à immoler une propriété, c’est-à-dire la propriété la plus précieuse de la collectivité humaine ou terrestre : en effet, le sacrifice le plus précieux consiste en l’abandon d’une partie de celui qui sacrifie, comme l’exemple des guerriers indiens nous l’a montré.

Le passage du sacrifice humain au sacrifice animal est marqué, dans les trois traditions monothéistes (2), par le sacrifice d’un mouton substitué par Dieu au fils d’Abraham (3) ; il est à noter toutefois, pour ceux qui voudraient s’opposer au sacrifice humain pour des raisons individualistes, qu’Abraham n’avait pas à se placer à ce point de vue, pas plus que n’importe quel sacrificateur des traditions où le sacrifice humain était une institution régulière, comme ce fut par exemple le cas, à une époque relativement très proche de nous, chez les Hindous et, sous une forme non sanglante, chez les Chinois (4).

1. Une telle déviation existe chez certains sauvages.

2. Ce terme de «  monothéisme » constitue en lui-même un pléonasme, car lorsqu’on part de l’idée que le sens du mot [impossible à reproduire, voir le texte original] est celui d’ « Unité ontologique » on n’a pas à y joindre le mot [impossible à reproduire, voir le texte original], « un » ; nous employons cependant ce terme courant pour désigner certaines traditions « de l’extérieur »

3 - On peut considérer, sous un rapport particulier, le sacrifice du Christ comme la réalisation du sacrifice d’Isaac ou d’Ismaël, ce dernier sacrifice n’ayant été remplacé que provisoirement par celui d’un mouton.

4 - On sait que les Hindous immolaient encore au début du siècle passé de» hommes à Kâlî, appelée aussi Durgâ et Bhavani, qui est la shakti de Shiva, principe divin de la transformation, donc aussi de la destruction et de la mort. L’existence de certaines déviations, telles que la secte des thugs ou “ étrangleurs semble cependant indiquer que, dans l'Inde aussi, le sacrifice humain s’est survécu à lui-même, comme cela fut notamment aussi le cas des Aztèques et, beaucoup plus anciennement, celui des Assyriens ; dans chacun de ces cas, l’aspect quantitatif du symbolisme l’avait emporté sur l’aspect qualitatif, si l’on peut dire, et cela au détriment du symbolisme même ; on attachait la plus grande importance au nombre des victimes, non à la perfection spirituelle du rite. Que l’on se rappelle, au sujet de ces aspects qualitatif et quantitatif, le passage de l’Evangile où St Pierre demande au Christ de le laver en entier, alors que le Christ se borna à lui laver les pieds.

Partie 4 :

Lorsqu’on considère la parole évangélique : « Aime ton prochain comme toi-même », ce qui ne veut dire ni : « Aime ton prochain plus que toi-même », ni : « Ne t’aime pas toi-même », mais plutôt : « Ne distingue pas ton prochain de toi-même », et que l’on tient compte que cette parole a été prononcée par le Christ qui a volontairement réalisé un suprême sacrifice humain, on comprendra le peu d’importance que devait avoir, là où le sacrifice humain était régulièrement institué, toute considération de bien-être physique ou psychique de l’immolé ; seul l’intérêt spirituel doit compter, avec tout ce qu’il comporte, bien entendu, par surcroît en avantages individuels.

Le sacrifice du Christ est d’ailleurs ce qui permet aux Catholiques d’abattre des animaux sans les sacrifier, le Christ contenant, par sa divinité, toute manifestation, en sorte que, pour les Catholiques, le sacrifice d’un animal serait une sorte de pléonasme (1) ; ils sont comme «couverts» ou protégés par le sacrifice du Christ, celui-ci synthétisant en lui-même la totalité des êtres, comme nous venons de le dire. Il n’en va pas de même des protestants ou des incroyants qui n’ont aucun droit d’enlever la vie, du moment que l’homme n’est pas capable de la donner, et qui attirent sur leur tête, lorsqu’ils tuent sans sacrifice, une sorte de vengeance de la part des espèces animales, sans oublier le châtiment de la Divinité vis-à-vis de laquelle la tuerie des abattoirs profanes est une sorte de vol et d’outrage.

C’est sans doute une conscience vague et instinctive de ces conséquences qui amène certains à adhérer au végétarisme comme s’il était une religion ; on peut dire qu’ils le font par mauvaise conscience, sans évidemment se rendre compte de ce que leur végétarisme a, pour eux, de logique et de prudent ; car s’ils s’en rendaient compte, ils n’hésiteraient pas un instant à se rattacher à une tradition, plutôt que de chercher à échapper à certains effets de l’hétérodoxie ou de l’incroyance. Pour ce qui est des peuplades vivant de la chasse, on ne peut pas dire qu’elles tuent nécessairement à la manière d’un profane du monde moderne ; il n’y a sans doute aucune peuplade, en dehors du monde moderne, qui soit dépourvue de tout lien traditionnel, et dès qu’il en est ainsi, l’homme est lié par des dispositions rituéliques, soit que celles-ci s’étendent à tout, soit que l’homme en soit dispensé dans certains cas, par une sorte de compensation traditionnelle, comme c’est le cas des catholiques qui peuvent tuer les animaux sans rite.

1. D’ailleurs, l’absence du sacrifice sanglant dans le Christianisme est compensée, abstraction faite du sacrifice christique qui se perpétue dans l’Eucharistie, par le célibat des moines et des prêtres, qui est évidemment un sacrifice de vie, et aussi par le sacrifice sanglant des martyrs.

Il est cependant probable que certaines peuplades omettent, par l’effet d’une dégénérescence, des rites qu’ils observaient primitivement ; chez d’autres, tout acte de la vie, et notamment aussi la chasse, base de leur existence matérielle, est sacralisé : par exemple, le chasseur Peau-Rouge, lorsqu’il avait abattu un bison, fumait devant lui le calumet, la « pipe de la Paix », instrument rituélique fait en terre glaise sacrée, et soufflait la fumée, qu’il dirigeait habituellement dans les six directions de l’espace, vers le museau de l’animal tué, afin de se réconcilier, en quelque sorte, avec ce qu’on peut appeler le « génie de l’espèce ». Des rites tout à fait analogues ont lieu chez les Aïnos et la plupart des peuplades de la Sibérie, et aussi chez les Pygmées africains.

Nous disions plus haut que le sacrifice humain risquait de dévier, dans certains cas, comme cela peut d’ailleurs arriver pour tout symbole, du « qualitatif » au « quantitatif » ou du rite à la superstition, en sorte qu’il peut aboutir à quelque chose de diamétralement opposé au sacrifice originel ; ce cas était celui des Aztèques et de plusieurs peuplades plus ou moins dégénérées. Là où la spiritualité s’est assombrie, un sacrifice ou une prière ne s’adresse plus à la Divinité ou à l’un de ses aspects, mais à une entité psychique créée et entretenue par l’adoration collective, adoration qui, elle aussi, n’est que psychique également ; on ne peut dire que dans une tradition normale une entité semblable soit absente, mais elle y est de moindre importance et de substance plus élevée, et sert simplement de support aux influences divines, de même que, dans l’individu, les éléments psychiques ou mentaux jouent un rôle analogue par rapport aux irradiations de l’Intellect.

Lorsque les influences divines se sont retirées d’une forme traditionnelle, et que cette entité subsiste seule, abandonnée à elle-même et à ses serviteurs ignorants, elle devient fatalement un vampire psychique pour ces derniers, et sert d’habitation et d’instrument aux influences ténébreuses (1) ; c’est pour cette raison que Mohammed renversa les idoles de la Mecque, qui étaient devenues des pivots condensateurs de telles influences ; et cela explique aussi pourquoi un des Musulmans contemporains du Prophète put voir, au moment où il brisa une idole et récita la shahadah, une apparition noire et hideuse qui s’échappa de l’intérieur de la statue.

Il en est du sacrifice comme de tout culte : il peut dégénérer en quelque chose d’analogue à l’idolâtrie, et alors il devient orgiaque et ne sert plus qu’à nourrir une entité psychique monstrueuse, créée, comme nous l’avons dit, par les émanations psychiques de ses adorateurs et assoiffée du sang qui est son support de vie. Les déchéances de cet ordre se produisent toujours là où les formes cultuelles ne sont plus adaptées aux conditions d’une ambiance cyclique ; ces formes ne sont alors plus que des vestiges qui continuent à vivre d’une vie purement mécanique, pourrait on dire, de même qu’un corps décapité peut encore subir des contractions nerveuses. C’est alors qu’interviennent, dans la plupart des cas, soit une forme traditionnelle adaptée aux conditions cycliques, soit la destruction pure et simple.

1. Cf., l’article de R. Guenon : Résidus Psychiques dans le n° de juillet 1937.

Il faut, dans cet ordre d’idées, se garder de confondre les déviations proprement dites et les formes sous lesquelles elles se produisent, formes qui déroutent l’imagination et le sentiment pour la simple raison qu’elles ne sont plus conformes aux conditions générales de notre époque cyclique ; ainsi, on ne peut affirmer que l’anthropophagie, par exemple, constitue par elle-même une déviation, et qu’elle ait eu partout et toujours, le caractère répréhensible qu’elle peut avoir chez les sauvages qui la pratiquent ; qu’elle soit, au contraire, susceptible d’une signification positive et élevée résulte nettement d’un rite tel que la communion catholique, au sujet de laquelle il faut bien se rappeler les paroles du Christ qui l’instituèrent, paroles dont le symbolisme ne serait pas possible s’il ne se référait pas à une réalité correspondant à leur sens immédiat et littéral.

La communion, en effet, n’est pas sans rapport avec une consommation rituélique de chair humaine ; dans les deux cas, c’est pour s’approprier les qualités du sacrifié que l’on consomme sa chair, que ces qualités soient spirituelles ou divines comme dans le cas de l’Eucharistie, ou qu’elles soient simplement humaines comme dans celui de l’anthropophagie des sauvages. Inversement, c’est pour ne pas s’approprier certaines qualités d’ordre inférieur que l’on évite de manger certains animaux, et c’est là le sens de l’interdiction du porc chez les Sémites monothéistes ; l’animal susceptible de servir d’aliment à l’homme doit donc être, dans un certain sens, un animal sacré, ce que l’on exprime en disant qu’il est « pur », et cela nous rapproche de nouveau du symbolisme de la communion chrétienne (1).

Si, dans cette dernière, la quantité des « espèces » ne joue aucun rôle, c’est toujours en vertu de la loi inhérente à tout symbolisme, loi qui veut une subordination rigoureuse de l’aspect substantiel ou quantitatif à l'aspect essentiel et qualitatif, rapport qui est démontré, nous l’avons dit, par le refus du Christ de laver le corps entier de saint Pierre (2) ; et c’est aussi cette loi qui explique pourquoi les exagérations vicieuses, telles que la gourmandise ou la luxure, ne sont pas susceptibles de sacralisation, alors que la nutrition et la cohabitation le sont précisément grâce à leur qualité symbolique fondée sur les analogies ontologiques ou, pour parler sans aucune restriction, sur les analogies métaphysiques qui relient tout symbole au Principe divin.

1 - Là où le porc est consommé sans inconvénient, chez les Chrétiens et les Extrême-orientaux par exemple, c’est en vertu d’une compensation traditionnelle analogue à celle qui permet aux Chrétiens de tuer leur bétail sans rite.

2. Notons que les passages de l’Evangile concernant respectivement saint Pierre ou saint Jean, jettent une lumière fort explicite et complexe à la fois sur les natures respectives des « deux Eglises » et, par là, sur un nombre presque illimité de contingences formelles et historiques.

Il nous reste encore à répondre, à cette occasion, à l’objection suivante : de quel « droit » un sacrificateur peut-il immoler un individu contre le gré de ce dernier ?

La réponse est donnée par l’exemple du guerrier indien qui sacrifie un doigt à Vakonda : de quel « droit » les doigts de la main droite coupent-ils un doigt de la main gauche ?

Il résulte immédiatement de cet exemple que le sacrificateur n’agit évidemment pas en tant qu’individu, mais simplement en tant qu’instrument de la collectivité qui, étant la totalité, a évidemment tous les droits sur sa propre partie, l’individu, à condition bien entendu que cette totalité soit unifiée par un lien spirituel, lien qui est représenté, dans l’exemple du guerrier indien, par son intelligence qui gouverne ses actions ; de ce point de vue, la réaction de l’individu, humain ou animal, n’a d’importance, ni pour la validité du rite, ni pour les conditions posthumes de l'individu immolé.