jeudi 23 août 2018

Peuples nomades et sédentaires : Caïn et Abel


« Il y a encore à ce propos bien d’autres questions qu’il pourrait être intéressant d’approfondir, par exemple celle-ci : pourquoi le Paradis terrestre est-il décrit comme un jardin et avec un symbolisme végétal, tandis que la Jérusalem céleste est décrite comme une ville et avec un symbolisme minéral ? C’est que la végétation représente l’élaboration des germes dans la sphère de l’assimilation vitale, tandis que les minéraux représentent les résultats définitivement fixés, « cristallisés » pour ainsi dire, au terme du développement cyclique. ». 

RG, L'Esotérisme de Dante. 




La « solidification » du monde a encore, dans l’ordre humain et social, d’autres conséquences dont nous n’avons pas parlé jusqu’ici : elle engendre, à cet égard, un état de choses dans lequel tout est compté, enregistré et réglementé, ce qui n’est d’ailleurs, au fond, qu’un autre genre de « mécanisation » ; il n’est que trop facile de constater partout, à notre époque, des faits symptomatiques tels que, par exemple, la manie des recensements (qui du reste se relie directement à l’importance attribuée aux statistiques) (1), et, d’une façon générale, la multiplication incessante des interventions administratives dans toutes les circonstances de la vie, interventions qui doivent naturellement avoir pour effet d’assurer une uniformité aussi complète que possible entre les individus, d’autant plus que c’est en quelque sorte un « principe » de toute administration moderne de traiter ces individus comme de simples unités numériques toutes semblables entre elles, c’est-à-dire d’agir comme si, par hypothèse, l’uniformité « idéale » était déjà réalisée, et de contraindre ainsi tous les hommes à s’ajuster, si l’on peut dire, à une même mesure «moyenne».

D’autre part, cette réglementation de plus en plus excessive se trouve avoir une conséquence fort paradoxale : c’est que, alors qu’on vante la rapidité et la facilité croissantes des communications entre les pays les plus éloignés, grâce aux inventions de l’industrie moderne, on apporte en même temps tous les obstacles possibles à la liberté de ces communications, si bien qu’il est souvent pratiquement impossible de passer d’un pays à un autre, et qu’en tout cas cela est devenu beaucoup plus difficile qu’au temps où il n’existait aucun moyen mécanique de transport.

C’est encore là un aspect particulier de la « solidification » : dans un tel monde, il n’y a plus de place pour les peuples nomades qui jusqu’ici subsistaient encore dans des conditions diverses, car ils en arrivent peu à peu à ne plus trouver devant eux aucun espace libre, et d’ailleurs on s’efforce par tous les moyens de les amener à la vie sédentaire (2), de sorte que, sous ce rapport aussi, le moment ne semble plus très éloigné où « la roue cessera de tourner » ; par surcroît, dans cette vie sédentaire, les villes, qui représentent en quelque sorte le dernier degré de la « fixation », prennent une importance prépondérante et tendent de plus en plus à tout absorber (3) ; et c’est ainsi que, vers la fin du cycle, Caïn achève véritablement de tuer Abel.


1 Il y aurait beaucoup à dire sur les interdictions formulées dans certaines traditions contre les recensements, sauf dans quelques cas exceptionnels ; si l’on disait que ces opérations et toutes celles de ce qu’on appelle l’« état civil » ont, entre autres inconvénients, celui de contribuer à abréger la durée de la vie humaine (ce qui est d’ailleurs conforme à la marche même du cycle, surtout dans ses dernières périodes), on ne serait sans doute pas cru, et pourtant, dans certains pays, les paysans les plus ignorants savent fort bien, comme un fait d’expérience courante, que, si l’on compte trop souvent les animaux, il en meurt beaucoup plus que si l’on s’en abstient ; mais évidemment, aux yeux des modernes soi-disant « éclairés », ce ne peuvent être là que des « superstitions » !

2 On peut citer ici, comme exemples particulièrement significatifs, les projets « sionistes » en ce qui concerne les Juifs, et aussi les tentatives faites récemment pour fixer les Bohémiens dans certaines contrées de l’Europe orientale.

3 Il faut d’ailleurs rappeler à ce propos que la « Jérusalem céleste » elle-même est symboliquement une « ville », ce qui montre que, là encore, il y a lieu d’envisager, comme nous le disions plus haut, un double sens de la « solidification ».

En effet, dans le symbolisme biblique, Caïn est représenté avant tout comme agriculteur, Abel comme pasteur, et ils sont ainsi les types des deux sortes de peuples qui ont existé dès les origines de la présente humanité, ou du moins dès qu’il s’y est produit une première différenciation : les sédentaires, adonnés à la culture de la terre ; les nomades, à l’élevage des troupeaux (4).
Ce sont là, il faut y insister, les occupations essentielles et primordiales de ces deux types humains ; le reste n’est qu’accidentel, dérivé ou surajouté, et parler de peuples chasseurs ou pêcheurs, par exemple, comme le font communément les ethnologues modernes, c’est, ou prendre l’accidentel pour l’essentiel, ou se référer uniquement à des cas plus ou moins tardifs d’anomalie et de dégénérescence, comme on peut en rencontrer en fait chez certains sauvages (et les peuples principalement commerçants ou industriels de l’Occident moderne ne sont d’ailleurs pas moins anormaux, quoique d’une autre façon) (5).
Chacune de ces deux catégories avait naturellement sa loi traditionnelle propre, différente de celle de l’autre, et adaptée à son genre de vie et à la nature de ses occupations ; cette différence se manifestait notamment dans les rites sacrificiels, d’où la mention spéciale qui est faite des offrandes végétales de Caïn et des offrandes animales d’Abel dans le récit de la Genèse (6).


Puisque nous faisons plus particulièrement appel ici au symbolisme biblique, il est bon de remarquer tout de suite, à ce propos, que la Thorah hébraïque se rattache proprement au type de la loi des peuples nomades : de là la façon dont est présentée l’histoire de Caïn et d’Abel, qui, au point de vue des peuples sédentaires, apparaîtrait sous un autre jour et serait susceptible d’une autre interprétation ; mais d’ailleurs, bien entendu, les aspects correspondant à ces deux points de vue sont inclus l’un et l’autre dans son sens profond, et ce n’est là en somme qu’une application du double sens des symboles, application à laquelle nous avons du reste fait une allusion partielle à propos de la « solidification », puisque cette question, comme on le verra peut-être mieux encore par la suite, se lie étroitement au symbolisme du meurtre d’Abel par Caïn.

4 On pourrait ajouter que, Caïn étant désigné comme l’aîné, l’agriculture semble avoir par là une certaine antériorité, et, en fait, Adam lui-même, dès avant la « chute », est représenté comme ayant pour fonction de « cultiver le jardin », ce qui d’ailleurs se réfère proprement à la prédominance du symbolisme végétal dans la figuration du début du cycle (d’où une « agriculture » symbolique et même initiatique, celle-là même que Saturne, chez les Latins, était dit aussi avoir enseignée aux hommes de l’« âge d’or ») ; mais, quoi qu’il en soit, nous n’avons à envisager ici que l’état symbolisé par l’opposition (qui est en même temps un complémentarisme) de Caïn et d’Abel, c’est-à-dire celui où la distinction des peuples en agriculteurs et pasteurs est déjà un fait accompli.

5 Les dénominations d’Iran et de Turan, dont on a voulu faire des désignations de races, représentent en réalité respectivement les peuples sédentaires et les peuples nomades ; Iran ou Airyana vient du mot arya (d’où ârya par allongement), qui signifie « laboureur » (dérivé de la racine ar, qui se retrouve dans le latin arare, arator, et aussi arvum, « champ ») ; et l’emploi du mot ârya comme désignation honorifique (pour les castes supérieures) est, par suite, caractéristique de la tradition des peuples agriculteurs.

6 Sur l’importance toute particulière du sacrifice et des rites qui s’y rapportent dans les différentes formes traditionnelles, voir Frithjof Schuon, Du Sacrifice, dans la revue Études Traditionnelles, n° d’avril 1938, et A. K. Coomaraswamy, Atmayajna : Self-sacrifice, dans le Harvard Journal of Asiatic Studies, n° de février 1942.

Du caractère spécial de la tradition hébraïque vient aussi la réprobation qui y est attachée à certains arts ou à certains métiers qui conviennent proprement aux sédentaires, et notamment à tout ce qui se rapporte à la construction d’habitations fixes ; du moins en fut-il effectivement ainsi jusqu’à l’époque où précisément Israël cessa d’être nomade, tout au moins pour plusieurs siècles, c’est-à-dire jusqu’au temps de David et de Salomon, et l’on sait que, pour construire le Temple de Jérusalem, il fallut encore faire appel à des ouvriers étrangers (7).


Ce sont naturellement les peuples agriculteurs qui, par là même qu’ils sont sédentaires, en viennent tôt ou tard à construire des villes ; et, en fait, il est dit que la première ville fut fondée par Caïn lui-même ; cette fondation n’a d’ailleurs lieu que bien après qu’il a été fait mention de ses occupations agricoles, ce qui montre bien qu’il y a là comme deux phases successives dans le « sédentarisme », la seconde représentant, par rapport à la première, un degré plus accentué de fixité et de « resserrement » spatial.

D’une façon générale, les œuvres des peuples sédentaires sont, pourrait-on dire, des œuvres du temps : fixés dans l’espace à un domaine strictement délimité, ils développent leur activité dans une continuité temporelle qui leur apparaît comme indéfinie. Par contre, les peuples nomades et pasteurs n’édifient rien de durable, et ne travaillent pas en vue d’un avenir qui leur échappe ; mais ils ont devant eux l’espace, qui ne leur oppose aucune limitation, mais leur ouvre au contraire constamment de nouvelles possibilités. On retrouve ainsi la correspondance des principes cosmiques auxquels se rapporte, dans un autre ordre, le symbolisme de Caïn et d’Abel : le principe de compression, représenté par le temps ; le principe d’expansion, par l’espace (8).
À vrai dire, l’un et l’autre de ces deux principes se manifestent à la fois dans le temps et dans l’espace, comme en toutes choses, et il est nécessaire d’en faire la remarque pour éviter des identifications ou des assimilations trop « simplifiées », ainsi que pour résoudre parfois certaines oppositions apparentes ; mais il n’en est pas moins certain que l’action du premier prédomine dans la condition temporelle, et celle du second dans la condition spatiale. Or le temps use l’espace, si l’on peut dire, affirmant ainsi son rôle de « dévorateur » ; et de même, au cours des âges, les sédentaires absorbent peu à peu les nomades : c’est là, comme nous l’indiquions plus haut, un sens social et historique du meurtre d’Abel par Caïn. L’activité des nomades s’exerce spécialement sur le règne animal, mobile comme eux ; celle des sédentaires prend au contraire pour objets directs les deux règnes fixes, le végétal et le minéral (9).

7 La fixation du peuple hébreu dépendait d’ailleurs essentiellement de l’existence même du Temple de Jérusalem ; dès que celui-ci est détruit, le nomadisme reparaît sous la forme spéciale de la « dispersion ».

8 Sur cette signification cosmologique, nous renverrons aux travaux de Fabre d’Olivet.

9 L’utilisation des éléments minéraux comprend notamment la construction et la métallurgie ; nous aurons à revenir sur cette dernière, dont le symbolisme biblique rapporte l’origine à Tubalcaïn, c’est-à-dire à un descendant direct de Caïn, dont le nom se retrouve même comme un des éléments entrant dans la formation du sien, ce qui indique qu’il existe entre eux un rapport particulièrement étroit.

D’autre part, par la force des choses, les sédentaires en arrivent à se constituer des symboles visuels, images faites de diverses substances, mais qui, au point de vue de leur signification essentielle, se ramènent toujours plus ou moins directement au schématisme géométrique, origine et base de toute formation spatiale. Les nomades, par contre, à qui les images sont interdites comme tout ce qui tendrait à les attacher en un lieu déterminé, se constituent des symboles sonores, seuls compatibles avec leur état de continuelle migration (10).

Mais il y a ceci de remarquable, que, parmi les facultés sensibles, la vue a un rapport direct avec l’espace, et l’ouïe avec le temps : les éléments du symbole visuel s’expriment en simultanéité, ceux du symbole sonore en succession ; il s’opère donc dans cet ordre une sorte de renversement des relations que nous avons envisagées précédemment, renversement qui est d’ailleurs nécessaire pour établir un certain équilibre entre les deux principes contraires dont nous avons parlé, et pour maintenir leurs actions respectives dans les limites compatibles avec l’existence humaine normale. Ainsi, les sédentaires créent les arts plastiques (architecture, sculpture, peinture), c’est-à-dire les arts des formes qui se déploient dans l’espace ; les nomades créent les arts phonétiques (musique, poésie), c’est-à-dire les arts des formes qui se déroulent dans le temps ; car, redisons-le encore une fois de plus à cette occasion, tout art, à ses origines, est essentiellement symbolique et rituel, et ce n’est que par une dégénérescence ultérieure, voire même très récente en réalité, qu’il perd ce caractère sacré pour devenir finalement le « jeu » purement profane auquel il se réduit chez nos contemporains (11).
Voici donc où se manifeste le complémentarisme des conditions d’existence : ceux qui travaillent pour le temps sont stabilisés dans l’espace ; ceux qui errent dans l’espace se modifient sans cesse avec le temps.

Et voici où apparaît l’antinomie du « sens inverse » : ceux qui vivent selon le temps, élément changeant et destructeur, se fixent et conservent ; ceux qui vivent selon l’espace, élément fixe et permanent, se dispersent et changent incessamment. Il faut qu’il en soit ainsi pour que l’existence des uns et des autres demeure possible, par l’équilibre au moins relatif qui s’établit entre les termes représentatifs des deux tendances contraires ; si l’une ou l’autre seulement de ces deux tendances compressive et expansive était en action, la fin viendrait bientôt, soit par « cristallisation », soit par « volatilisation », s’il est permis d’employer à cet égard des expressions symboliques qui doivent évoquer la « coagulation » et la « solution » alchimiques, et qui correspondent d’ailleurs effectivement, dans le monde actuel, à deux phases dont nous aurons encore à préciser dans la suite la signification respective (12).

10 La distinction de ces deux catégories fondamentales de symboles est, dans la tradition hindoue, celle du yantra, symbole figuré, et du mantra, symbole sonore ; elle entraîne naturellement une distinction correspondante dans les rites où ces éléments symboliques sont employés respectivement, bien qu’il n’y ait pas toujours une séparation aussi nette que celle qu’on peut envisager théoriquement, et que, en fait, toutes les combinaisons en proportions diverses soient ici possibles.

11 Il est à peine besoin de faire remarquer que, dans toutes les considérations exposées ici, on voit apparaître nettement le caractère corrélatif et en quelque sorte symétrique des deux conditions spatiale et temporelle envisagées sous leur aspect qualitatif.

12 C’est pourquoi le nomadisme, sous son aspect « maléfique » et dévié, exerce facilement une action « dissolvante » sur tout ce avec quoi il entre en contact ; de son côté, le sédentarisme, sous le même aspect, ne peut mener en définitive qu’aux formes les plus grossières d’un matérialisme sans issue.

Nous sommes ici, en effet, dans un domaine où s’affirment avec une particulière netteté toutes les conséquences des dualités cosmiques, images ou reflets plus ou moins lointains de la première dualité, celle même de l’essence et de la substance, du Ciel et de la Terre, de Purusha et de Prakriti, qui génère et régit toute manifestation.


Mais, pour en revenir au symbolisme biblique, le sacrifice animal est fatal à Abel (13), et l’offrande végétale de Caïn n’est pas agréée (14) ; celui qui est béni meurt, celui qui vit est maudit.
L’équilibre, de part et d’autre, est donc rompu ; comment le rétablir, sinon par des échanges tels que chacun ait sa part des productions de l’autre ?
C’est ainsi que le mouvement associe le temps et l’espace, étant en quelque sorte une résultante de leur combinaison, et concilie en eux les deux tendances opposées dont il a été question tout à l’heure (15) ; le mouvement n’est lui-même encore qu’une série de déséquilibres, mais la somme de ceux-ci constitue l’équilibre relatif compatible avec la loi de la manifestation ou du « devenir », c’est-à-dire avec l’existence contingente elle-même.

Tout échange entre les êtres soumis aux conditions temporelle et spatiale est en somme un mouvement, ou plutôt un ensemble de deux mouvements inverses et réciproques, qui s’harmonisent et se compensent l’un l’autre ; ici, l’équilibre se réalise donc directement par le fait même de cette compensation (16). Le mouvement alternatif des échanges peut d’ailleurs porter sur les trois domaines spirituel (ou intellectuel pur), psychique et corporel, en correspondance avec les « trois mondes » : échange des principes, des symboles et des offrandes, telle est, dans la véritable histoire traditionnelle de l’humanité terrestre, la triple base sur laquelle repose le mystère des pactes, des alliances et des bénédictions, c’est-à-dire, au fond, la répartition même des « influences spirituelles » en action dans notre monde ; mais nous ne pouvons insister davantage sur ces dernières considérations, qui se rapportent évidemment à un état normal dont nous sommes actuellement fort éloignés à tous égards, et dont le monde moderne comme tel n’est même proprement que la négation pure et simple (17).

13 Comme Abel a versé le sang des animaux, son sang est versé par Caïn ; il y a là comme l’expression d’une « loi de compensation », en vertu de laquelle les déséquilibres partiels, en quoi consiste au fond toute manifestation, s’intègrent dans l’équilibre total.

14 Il importe de remarquer que la Bible hébraïque admet cependant la validité du sacrifice non sanglant considéré en lui-même : tel est le cas du sacrifice de Melchisédech, consistant en l’offrande essentiellement végétale du pain et du vin ; mais ceci se rapporte en réalité au rite du Soma vêdique et à la perpétuation directe de la « tradition primordiale », au delà de la forme spécialisée de la tradition hébraïque et « abrahamique », et même, beaucoup plus loin encore, au delà de la distinction de la loi des peuples sédentaires et de celle des peuples nomades ; et il y a là encore un rappel de l’association du symbolisme végétal avec le « Paradis terrestre », c’est-à-dire avec l’« état primordial » de notre humanité. – L’acceptation du sacrifice d’Abel et le rejet de celui de Caïn sont parfois figurés sous une forme symbolique assez curieuse : la fumée du premier s’élève verticalement vers le ciel, tandis que celle du second se répand horizontalement à la surface de la terre ; elles tracent ainsi respectivement la hauteur et la base d’un triangle représentant le domaine de la manifestation humaine.

15 Ces deux tendances se manifestent d’ailleurs encore dans le mouvement lui-même, sous les formes respectives du mouvement centripète et du mouvement centrifuge.

16 Équilibre, harmonie, justice, ne sont en réalité que trois formes ou trois aspects d’une seule et même chose ; on pourrait d’ailleurs, en un certain sens, les faire correspondre respectivement aux trois domaines dont nous parlons ensuite, à la condition, bien entendu, de restreindre ici la justice à son sens le plus immédiat, dont la simple « honnêteté » dans les transactions commerciales représente, chez les modernes, l’expression amoindrie et dégénérée par la réduction de toutes choses au point de vue profane et à l’étroite banalité de la « vie ordinaire ».

17 L’intervention de l’autorité spirituelle en ce qui concerne la monnaie, dans les civilisations traditionnelles, se rattache immédiatement à ce dont nous venons de parler ici ; la monnaie elle-même, en effet, est en quelque sorte la représentation même de l’échange, et l’on peut comprendre par là, d’une façon plus précise, quel était le rôle effectif des symboles qu’elle portait et qui circulaient ainsi avec elle, donnant à l’échange une signification tout autre que ce qui n’en constitue que la simple « matérialité », et qui est tout ce qu’il en reste dans les conditions profanes qui régissent, dans le monde moderne, les relations des peuples comme celles des individus.


Source : Le Règne de la Quantité et les Signes des temps, chapitre XXI

15 commentaires:

  1. 16=Tout simplement le principe Christique

    Pour les moins retissants le point de vue de Steiner n'est pas si divergent.


    ex:"l'évangile de St Jean" par R.Steiner

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    1. Salut à toi :-)

      Peut-être que sur des points précis ils se rejoignent en effet (critique du "modernisme").

      Par contre je ne peux partager les conceptions d'un personnage qui donne lui-même à son organisation le nom de « Société Anthroposophique »...

      Sur Guénon et Rudolph Steiner, voir cet article : https://oeuvre-de-rene-guenon.blogspot.com/2011/05/sur-rudolf-steiner.html

      Merci d'avoir lu ce texte en tous cas.... :-)

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    2. En bas de l'article donné en lien ci-dessus, il y a un compte rendu sur le livre dont tu me parles...

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  2. Ce mouvement décrit deux dimensions qui s'opposent et pourtant sont complémentaires : dilatation/rétraction et espace/temps ; changeant/stable.

    L'équilibre de ces oppositions rappelle un mouvement vital : la respiration.

    Il y a occupation de l'espace : dilatation/rétraction de la cage thoracique, qui s'il n'est pas respecté provoque étouffement (par compression de la cage thoracique), mais aussi on parle de volume inspiratoire et volume expiratoire. Les échanges gazeux se font par différence de pression sur les parois alvéolaires (entre le sang des vaisseaux et le gaz dans l'alvéole).

    finalement toute la physiologie respiratoire n'est quasiment qu'une histoire de volume (donc espace pour la cage thoracique, les volumes gazeux sont tout aussi déterminants) et temps (un temps pour inspirer, pour les échanges gazeux, distribution d'O2 ; récupération de CO2 ; et rejet par l'expiration).
    la consommation de temps d'inspiration/expiration, s'il n'est pas respecté provoque des troubles cardio/respi. et déséquilibre gazeux, en tout cas un manque d'oxygénation.

    En outre, l'équilibre qui permet ce mouvement, qui lui, change dans le temps, permet à la vie de continuer, donc de durer dans le temps.


    On parle souvent des "nourritures spirituelles" (comme indispensable à la survie de l'âme), mais la respiration, même dans sa fonction basique, constitue un rappel constant au divin (d'où la prière perpétuelle qui se calque sur le rythme de la respiration et bon nombres de méditations).

    D'ailleurs, démon (entités, ou incarnés dans un humain) = sensation d'étouffement sont leur "attaque favorite".




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    1. Le rapprochement avec la respiration et Satan est tout-à-fait pertinent Lion ! :-)

      En fait je ne voulais pas mentionner cet extrait car il contient des informations « paradoxales » pour le point de vue profane et je ne souhaite pas lancer de polémiques... Mais le fait que tu aies « senti » le symbolisme attaché à tout cela m’incite à le faire finalement.


      « Le point équidistant des deux extrémités dont nous venons de parler, c’est-à-dire le centre de la terre, est, comme nous l’avons dit, le point le plus bas, et il correspond aussi au milieu du cycle cosmique, lorsque ce cycle est envisagé chronologiquement, ou sous l’aspect de la succession.
      En effet, on peut alors en diviser l’ensemble en deux phases, l’une descendante, allant dans le sens d’une différenciation de plus en plus accentuée, et l’autre ascendante, en retour vers l’état principiel. Ces deux phases, que la doctrine hindoue compare à celles de la respiration, se retrouvent également dans les théories hermétiques, où elles sont appelées « coagulation » et « solution » : en vertu des lois de l’analogie, le « Grand Œuvre » reproduit en abrégé tout le cycle cosmique.
      On peut y voir la prédominance respective des deux tendances adverses, tamas et sattwa, que nous avons définies précédemment : la première se manifeste dans toutes les forces de contraction et de condensation, la seconde dans toutes les forces d’expansion et de dilatation ; et nous trouvons encore, à cet égard, une correspondance avec les propriétés opposées de la chaleur et du froid, la première dilatant les corps, tandis que le second les contracte ; c’est pourquoi le dernier cercle de l’Enfer est gelé. Lucifer symbolise l’« attrait inverse de la nature », c’est-à-dire la tendance à l’individualisation, avec toutes les limitations qui lui sont inhérentes ; son séjour est donc « il punto al qual si traggon d’ogni parte i pesi », ou, en d’autres termes, le centre de ces forces attractives et compressives qui, dans le monde terrestre, sont représentées par la pesanteur ; et celle-ci, qui attire les corps vers le bas (lequel est en tout lieu le centre de la terre), est véritablement une manifestation de tamas.

      Nous pouvons noter en passant que ceci va à l’encontre de l’hypothèse géologique du « feu central », car le point le plus bas doit être précisément celui où la densité et la solidité sont à leur maximum ; et, d’autre part, ce n’est pas moins contraire à l’hypothèse, envisagée par certains astronomes, d’une « fin du monde » par congélation, puisque cette fin ne peut être qu’un retour à l’indifférenciation. D’ailleurs, cette dernière hypothèse est en contradiction avec toutes les conceptions traditionnelles : ce n’est pas seulement pour Héraclite et pour les Stoïciens que la destruction du monde devait coïncider avec son embrasement ; la même affirmation se retrouve à peu près partout, des Purânas de l’Inde à l’Apocalypse ; et nous devons encore constater l’accord de ces traditions avec la doctrine hermétique, pour laquelle le feu (qui est celui des éléments en lequel sattwa prédomine) est l’agent de la « rénovation de la nature » ou de la « réintégration finale ». »

      Extrait du livre « L’Esotérisme de Dante » chap. VIII, les cycles cosmiques.
      Lien en pdf ici : https://oeuvre-de-rene-guenon-libre.shost.ca/oeuvre/livres/Rene%20Guenon%20-%201925%20-%20L%27Esoterisme%20de%20Dante%20+%20appendice.pdf

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  3. L'association avec l'enfer = densité = froid est intéressante, quand on regarde un corps gelé, il est brûlé, mais reste "pétrifié".
    Finalement, il ne perdure que la matière (d'ailleurs le fait de regarder un corps mort, bien conservé constitue, d'une certaine manière, une "violation de son intimité", je trouve).

    Alors qu'un corps qui a brulé avec du feu (ou un produit) se dissout ou se pulvérise (sous forme de poudre), s'évapore, en un sens, la densité du corps diminue.

    De plus, les constituants de ce corps sont utilisables par d'autres vivants, ce qui n'est pas le cas, d'un corps pétrifié.


    Quelle incidence sur l'âme ?

    Peut être parvient elle à se libérer plus facilement d'une matière dissoute que d'une autre restée très dense (prison) ?

    Donc, pour un retour à la source, le feu semble un meilleur vecteur que la glace.
    Même si durant la vie, leurs forces antagonistes sont indispensables pour maintenir celle ci.



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  4. D'ailleurs une autre analogie avec un corps pétrifié et le manque d'oxygénation : un corps qui est cyanosé devient vite violacé, puis noir, les traits déjà tirés et yeux révulsés (aspect de "démons" dans l'inconscient collectif)...comme un corps pétrifié.

    Une autre caractéristique qui lie la respiration et l'état spirituel, ou juste psychique, est que le manque d'oxygène rend les gens moins "souples" dans leur comportement, ils ne supportent plus rien et même le plus "doux" devient "abominable", "irascible" (bloqué dans la matière et coupé du "souffle de vie" : l'horreur absolue. Il suffit de voir ce que l'on ressent lors de "fausses routes" (quand on avale de travers)).

    Si de l'O2 pénètre, avant que le sujet soit totalement mort, tout se recolore : il redevient violacé, puis sa couleur habituelle et son état mental, habituel reviennent.

    L'étouffement ou manque d'oxygénation, alors que pas douloureux du tout, est la sensation la plus angoissante (elle tient la place de la sensation de douleur qui accompagne les autres affections, car, contrairement à la douleur, le sujet ne peut pas passer outre une angoisse de cette intensité. Ne peut pas continuer comme si ne rien n'était) qui soit, d'ailleurs angoisse et respiration sont étroitement liées (dans les 14 besoins de Virginia Anderson, référence en matière de "besoins vitaux", la respiration arrive en premier et absolument tout le reste, passe, après).


    Donc Abel et Caen seraient sur une échelle supérieure à celle du corps, le mouvement vital de l'esprit, en tout cas pour l'humain (afin qu'il ne se coupe pas de l'Esprit) :
    réflexion, rétraction, retour sur soi, voire méditation, relaxation, auto évaluation...
    et expansion : découverte, compréhension, échange, coopération...

    Le tout dans un mouvement alternatif qui assure l'équilibre nécessaire (homéostasie) au maintient de la connexion ?



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    1. Pour la différence entre métempsychose et transmigration (ainsi que pour le devenir des "résidus psychiques") il faudrait que tu lises le chapitre VI dans la seconde partie du livre "l'Erreur spirite" ; il est consultable en ligne ici :

      http://www.lelibrepenseur.org/wp-content/uploads/2012/09/Guenon_Rene_-_L_erreur_spirite.pdf

      Ce sont des notions très importantes mais très délicates à "manier" ; elles ont (et continuent) d'ailleurs engendré beaucoup d'incompréhensions et particulièrement chez les adeptes de la réincarnation...

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  5. Hello Ligeia et Lion
    comme je vois que vous évoquez la respiration, ça m'a fait pensé à quelque chose, effectivement la respiration est à lier au souffle de vie.
    La science propre à Jésus est celle du souffle de vie, le pouvoir de l'"insufflation", c'est pour cela qu'il ressuscitaient les morts. Ce souffle est à mettre en rapport avec l'Esprit car à propos de Jésus (Aïssa, sur lui la paix), le Coran 4.171 : "Le Messie Jésus, fils de Marie, n'est qu'un Messager d'Allah, Sa parole qu'Il envoya à Marie, et UN ESPRIT VENANT DE LUI"( Ruhun Min-hû )
    il y a tout un chapitre sur la Science "Aïssawi" dans le livre l'Islam et la fonction de René G. de Michel Vâlsan.

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  6. j'ajouterais que s'il y a respiration, il y a rythme, donc Science du rythme qu'on peut appliquer lors des prières ou exercices spirituels ( Lion tu en parles dans ton intervention ci-dessus).
    Dans le Hatha Yoga par exemple, on applique cette science (Guenon en parle quelque part dans ses écrits). Dans le soufisme, le Dhikr "khafi"(l'invocation du Cœur, l'invocation "cachée") chez les Naqshbandis (voir l'article de Amanoullah de Vos dans le blog "Al-Simsimah", où il parle du souffle).

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    1. Merci beaucoup Hal pour cet apport ! :-)

      Pour le texte de Michel Vâlsan, est ce qu'il s'agit bien de celui ci ?
      http://esprit-universel.over-blog.com/michel-v%C3%A2lsan-r%C3%A9f%C3%A9rences-islamiques-du-%C2%AB-symbolisme-de-la-croix-%C2%BB

      Tu as entièrement raison pour le Hatha Yoga ! Mais il y a tellement de déviations dans l'esprit occidental sur ce qu'est réellement le Yoga qu'il a suffit que tu en parles pour voir les trolls débarquer.... Désespérant.

      Liens vers l'article (deux parties) de Al-Simsimah :
      http://alsimsimah.blogspot.com/2017/01/samanoullah-de-vos-dhikr-khafi.html
      et :
      http://alsimsimah.blogspot.com/2017/01/samanoullah-de-vos-dhikr-khafi_26.html

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    2. Sur le texte de Michel Vâlsan, il me semble qu'il n'est pas entier dans le lien du blog esprit-universel. c'est le chapitre 5 du livre "L'Islam et la fonction de R.G", on peut le trouver sur le blog d'Al Simsimah en pdf:
      https://alsimsimah.blogspot.com/2016/11/avis-de-parution-lislam-et-la-fonction.html

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    3. c'est drôle je viens de reconnaître la première représentation que tu as inséré dans ton texte, j'ai un petit livret qui traite de la Tapisserie de l’Apocalypse. Cette image est l'avant dernière et voici son commentaire :
      "Scène 73: Jean est en extase, les yeux mi-clos, devant cette vision merveilleuse qui le frappe d'une telle stupeur que ses pieds décollent du sol.Dieu apparaît dans la nuée pour lui montrer du doigt l'accès à la Jérusalem Céleste. Si dans les autres scènes, la ville est représentée en ruine ou bien comme élément secondaire, la Jérusalem, en revanche, forme un tout, indépendant de l'environnement, détachée du sol terrestre pour en souligner sa nature supérieure."

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    4. Oui c'est exactement cette représentation mais je n'avais pas le commentaire associé... merci ! :-)

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  7. Dans la prière perpétuelle, il s'agit aussi de calquer la prière sur la respiration (d'après ce que j'en ai compris, au bout d'un certain temps, il ne s'agit même plus de réciter en respirant, mais avec un certain état d'esprit : de se purifier (vivifier, air nouveau, cristallin), donc, faire entrer ou régénérer le souffle divin, en inspirant et se débarrasser des "impuretés" et faire sortir tout ce qui tend à posséder l'âme (péchés, confession...) en expirant.


    On voit bien comment le souffle transcende le vivant : lors d'un cauchemar, l'automatisme lors du réveil est de prendre une grande inspiration.
    Le sens de "expirer" : signifie "faire ressortir l'air" mais aussi "mourir".

    Quant à celui d'"inspiration", il y le fait de "faire entrer l'air" dans le corps, mais aussi des "idées" créatives.

    Il semble même que le souffle passe du domaine spirituel directement au domaine corporel en n'étant que très peu modifié (à part dans les exercices de respiration) par le psychisme.


    Merci pour vos infos HAL et Ligeia.

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