Guénon : CONTEMPLATION DIRECTE ET CONTEMPLATION PAR REFLET

La véritable initiation n’a rien en commun avec de vagues « expérimentations personnelles » et autres ressentis subjectifs et individuels ; elle ne dépend pas d’une interprétation sujette à caution sur des « infos reçues » extérieurement (quelle que soit d’ailleurs la façon habile de présenter les choses) car elle n’a rien de vague et de « nébuleux ».

« Cela signifie que, dans le cas du mysticisme, l’individu se borne à recevoir simplement ce qui se présente à lui, et tel qu’il se présente, sans que lui-même y soit pour rien ; et, disons-le tout de suite, c’est en cela que réside pour lui le danger principal, du fait qu’il est ainsi « ouvert » à toutes les influences, de quelque ordre qu’elles soient, et qu’au surplus, en général et sauf de rares exceptions, il n’a pas la préparation doctrinale qui serait nécessaire pour lui permettre d’établir entre elles une discrimination quelconque. »

La seule façon de se prémunir contre ce genre d’illusions c’est de s’appuyer encore et toujours sur les textes sacrés et les écrits traditionnels.

Mais là aussi, il s’agit de les accepter dans leur totalité et non pas sous formes fragmentaires selon ce qui nous convient ou ce qu’on veut de faire croire.  

A propos du verset coranique « As-tu vu celui qui a pris pour son dieu (ilâh) sa passion ? » (Cor. 25, 43 et Cor. 45, 23), Ibn Arabî enseigne qu’en réalité l’homme « n’a jamais adoré que sa passion »...

INITIATION ET RÉALISATION SPIRITUELLE Chapitre XVI

Livre consultable en pdf ici :
http://classiques.uqac.ca/classiques/guenon_rene/initiation_realisation_spirituelle/initiation_realisation_spirituelle.pdf

Nous devons revenir encore une fois sur les différences essentielles qui existent entre la réalisation métaphysique ou initiatique et la réalisation mystique, car, à ce sujet, certains ont posé cette question : si la contemplation comme nous le préciserons encore plus loin, est la plus haute forme de l’activité, et beaucoup plus active en réalité que tout ce qui relève de l’action extérieure, et si, comme on l’admet généralement, il y a aussi contemplation dans les cas des états, mystiques, n’y a-t-il pas là quelque chose d’incompatible avec le caractère de passivité qui est inhérent au mysticisme même ?

De plus, dès lors qu’on peut parler de contemplation à la fois dans l’ordre métaphysique et dans l’ordre mystique, il pourrait sembler que l’un et l’autre coïncident sous ce rapport, au moins dans une certaine mesure ; ou bien, s’il n’en est pas ainsi, y aurait-il donc deux sortes de contemplation ?

Avant tout, il convient de rappeler à cet égard qu’il y a bien des qualités différentes de mysticisme, et que les formes inférieures de celui-ci ne sauraient être en cause ici, car on ne peut pas y parler réellement de contemplation au vrai sens de ce mot.

Il faut écarter, à ce point de vue, tout ce qui a le caractère le plus nettement « phénoménique », c’est-à-dire en somme tous les états où se rencontre ce à quoi les théoriciens du mysticisme appliquent des désignations comme celles de « vision sensible » et de « vision imaginaire » (et d’ailleurs l’imagination rentre également dans l’ordre des facultés sensibles prises au sens le plus étendu), états qu’eux-mêmes considèrent aussi comme inférieurs, et que même, avec juste raison, ils n’envisagent pas sans une certaine méfiance car il est évident que c’est là que l’illusion peut s’introduire avec la plus grande facilité.

Il n’y a de contemplation mystique proprement dite que dans le cas de ce qui est appelé « vision intellectuelle », qui est d’un ordre beaucoup plus « intérieur », et à laquelle n’atteignent que les mystiques qu’on peut dire supérieurs, à tel point qu’il semble que ce soit là en quelque sorte l’aboutissement et comme le but même de leur réalisation ; mais ces mystiques dépassent-ils effectivement par là le domaine individuel ?

C’est en cela que consiste au fond toute la question, car c’est cela seul qui, tout en laissant d’ailleurs subsister en tout cas la différence des moyens caractérisant respectivement les deux voies initiatique et mystique, pourrait justifier, quant à leur but, une certaine assimilation comme celle dont nous venons de parler. Il est bien entendu qu’il ne s’agit aucunement pour nous d’amoindrir la portée des différences qualificatives qui existent dans le mysticisme lui-même ; mais il n’en est pas moins vrai que, même pour ce qu’il y a de plus élevé dans celui-ci, cette assimilation impliquerait une confusion qu’il est nécessaire de dissiper.

Nous dirons nettement qu’il y a bien réellement deux sortes de contemplation, qu’on pourrait appeler une contemplation directe et une contemplation par reflet ; de même en effet qu’on peut regarder directement le soleil ou regarder seulement son reflet dans l’eau, de même aussi on peut contempler, soit les réalités spirituelles telles qu’elles sont en elles-mêmes, soit leur reflet dans le domaine individuel.

On peut bien parler de contemplation dans les deux cas, et même, en un certain sens, ce sont bien les mêmes réalités qui sont contemplées, comme c’est le même soleil qu’on voit directement ou par son reflet ; mais il n’en est pas moins évident qu’il y a là une très grande différence. Il y a même plus que ne pourrait le faire penser à première vue la comparaison que nous venons de donner, car la contemplation directe des réalités spirituelles implique nécessairement qu’on se transporte soi-même en quelque sorte dans leur propre domaine, ce qui suppose un certain degré de réalisation des états supra-individuels, réalisation qui ne peut jamais être qu’essentiellement active ; par contre, la contemplation par reflet implique seulement qu’on « s’ouvre » à ce qui se présentera comme spontanément (et qui pourra aussi ne pas se présenter, puisque c’est là quelque chose qui ne dépend aucunement de la volonté ou de l’initiative du contemplatif) et, c’est pourquoi il n’y a là rien qui soit incompatible avec la passivité mystique.

Naturellement, cela n’empêche pas la contemplation d’être toujours, à un degré ou à un autre, une véritable activité intérieure, et d’ailleurs un état qui serait purement passif ne se conçoit peut-être même pas, puisque la simple sensation elle-même a aussi quelque chose d’actif sous un certain rapport ; en fait, la passivité pure n’appartient qu’à la materia prima et ne saurait se rencontrer nulle part dans la manifestation.

Mais la passivité du mystique consiste proprement en ce qu’il se borne à recevoir ce qui vient à lui, et qui ne peut pas ne pas éveiller en lui une certaine activité intérieure, celle-là même qui constituera précisément sa contemplation ; il est passif parce qu’il ne fait rien pour aller au-devant des réalités qui sont l’objet de cette contemplation, et c’est cela même qui entraîne comme conséquence qu’il ne sort pas de son état individuel.

Il faut donc, pour que ces réalités lui deviennent accessibles en quelque façon, qu’elles descendent pour ainsi dire dans le domaine individuel, ou, si l’on préfère, qu’elles s’y reflètent comme nous le disions tout à l’heure ; cette dernière façon de parler est d’ailleurs la plus exacte, parce qu’elle fait mieux comprendre qu’elles ne sont aucunement affectées par cette « descente » apparente, pas plus que le soleil ne l’est par l’existence de son reflet.

Un autre point particulièrement important, et qui se rattache du reste assez étroitement au précédent, c’est que la contemplation mystique, par là même qu’elle n’est qu’indirecte, n’implique jamais aucune identification, mais au contraire, laisse toujours subsister la dualité entre le sujet et l’objet ; à vrai dire, d’ailleurs, il est en quelque sorte nécessaire qu’il en soit ainsi, car cette dualité fait partie intégrante du point de vue religieux comme tel, et, ainsi que nous avons déjà eu souvent l’occasion de le dire, tout ce qui est mysticisme relève proprement du domaine religieux (62).

Même l'extase mystique réelle reste de l'ordre individuel.  

Ce qui peut prêter à confusion sur ce point, c’est que les mystiques emploient volontiers le mot d’« union », et que la contemplation dont il s’agit appartient même plus précisément à ce qu’ils nomment « vie unitive » ; mais cette « union » n’a aucunement la même signification que le Yoga ou ses équivalents, de sorte qu’il n’y a là qu’une similitude tout extérieure. Ce n’est pas qu’il soit illégitime d’employer le même mot, car, dans le langage courant lui-même, on parle d’union entre des êtres dans bien des cas divers et où il n’y a évidemment identification entre eux à aucun degré ; il faut seulement avoir toujours le plus grand soin de ne pas confondre des choses différentes sous prétexte qu’un seul mot sert à désigner également les unes et les autres.

Dans le mysticisme, insistons-y encore, il n’est jamais question d’identification avec le Principe, ni même avec tel ou tel de ses aspects « non suprêmes » (ce qui en tout cas dépasserait encore manifestement les possibilités d’ordre individuel) ; et, de plus, l’union qui est considérée comme le terme même de la vie mystique est toujours rapportée à une manifestation principielle envisagée uniquement dans le domaine humain ou par rapport à celui-ci (63). Il doit être bien entendu, d’autre part, que la contemplation atteinte dans la réalisation initiatique comporte bien des degrés différents, de sorte qu’elle ne va assurément pas toujours jusqu’à une identification ; mais, quand il en est ainsi, elle n’est encore regardée que comme un stade préliminaire, une étape dans le cours de la réalisation, et non point comme le but suprême auquel l’initiation doit conduire finalement (64).

62 Ceci ne veut pas dire qu’il n’y ait pas, dans les écrits anciens appartenant à la tradition chrétienne, certaines choses qui ne pourraient se comprendre autrement que comme l’affirmation plus ou moins explicite d’une identification ; mais les modernes, qui d’ailleurs cherchent généralement à en atténuer le sens, les trouvant gênantes parce qu’elles ne rentrent pas dans leurs propres conceptions, commettent une erreur en les rapportant au mysticisme ; il y avait certainement alors, dans le Christianisme même bien des choses d’un tout autre ordre et dont ils n’ont plus la moindre idée.

63 Le langage même des mystiques est très net à cet égard : il ne s’agit jamais d’union avec le Christ-principe, c’est-à-dire avec le Logos en lui-même, ce qui, même sans aller jusqu’à l’identification, serait déjà au-delà du domaine humain ; il s’agit toujours d’« union avec le Christ Jésus », expression qui se réfère clairement d’une façon exclusive, au seul aspect « individualisé » de l’Avatâra.

64 La différence entre cette contemplation préliminaire et l’identification est celle qui existe entre ce que la tradition islamique désigne respectivement comme aynul-yaqîn et haqqul-yaqîn (voir Aperçus sur l’Initiation, pp. 173- 175).

Eaux supérieures et Eaux inférieurs.... 

Cela devrait suffire à montrer que les deux voies ne tendent pas réellement à la même fin, puisque l’une d’elles s’arrête à ce qui ne représente pour l’autre qu’une étape secondaire ; et de plus, même à ce degré, il y a une grande différence en ce que, dans l’un des deux cas, c’est un reflet qui est contemplé en quelque sorte en lui-même et pour lui-même, tandis que, dans l’autre, ce reflet n’est pris que comme le point d’aboutissement des rayons dont il faudra suivre la direction pour remonter, à partir de là, jusqu’à la source même de la lumière.